第七篇講道
第三章 8-11 節
「我本是比眾聖徒中最小的還小的人，然而祢（神）還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人，又使眾人都明白這奧祕的安排是甚麼，這奧祕是從創世以來隱藏在創造萬物之神裡的；為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。這是照神在我們主基督耶穌裡所定的永恆旨意。」
那些去看醫生的人，不只是去那裡就沒事了；他們還必須學習如何自我治療，並應用藥物。同樣，我們來到這裡的人，也不應只做這件事，別無其他，我們必須學習我們的功課，就是保羅那超越的謙遜。怎麼說？當他要談論神恩典的浩大時，請聽他說：「我本是比眾聖徒中最小的還小的人，然而祢（神）還賜我這恩典。」謙遜確實是為他過去的罪惡而哀哭，儘管這些罪惡已被塗抹，但他仍提及它們，並將自己置於真實的地位，稱自己為「褻瀆神的、逼迫人的、侮慢人的」（提前一13）；然而，沒有什麼能與此相比：因為「從前」，他說，我就是這樣；他又稱自己為「未到產期而生的人」（林前十五8）。但在做了這麼多偉大而美好的事之後，在那時他竟然如此謙卑自己，稱自己「比眾聖徒中最小的還小」，這確實是偉大而超越的節制。「比眾聖徒中最小的還小的人」；他沒有說「比眾使徒中最小的還小」。所以，那個表達不如我們面前這個強烈。在那裡，他的話是：「我原不配稱為使徒」（林前十五9）。在這裡，他說他甚至「比眾聖徒中最小的還小」；「我」，他說，「比眾聖徒中最小的還小的人，祢（神）還賜我這恩典。」什麼恩典？「叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人，又使眾人都明白這奧祕的安排是甚麼，這奧祕是從創世以來隱藏在創造萬物之神裡的，為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。」確實，這對人來說是未曾啟示的；而你卻在光照天使、天使長、執政的、掌權的嗎？我正是，他說。因為這奧祕是「隱藏在神裡面的」，甚至「在創造萬物之神裡」。你竟敢說出這話嗎？我敢，他說。但這奧祕是從何時向天使顯明的呢？藉著教會。他又說，不只是「百般的」（ποικίλος，poikilos，多樣的），而是「多樣百般的」（πολυποίκιλος，polypoikilos，多樣百般的）智慧，也就是「倍增且多樣的」。那麼這是什麼意思？天使不知道嗎？不，一點也不知道；因為如果執政的不知道，天使就更不可能知道了。那麼呢？天使長也不知道嗎？不，他們也不知道。但他們將從何得知呢？誰來啟示呢？當我們被教導時，他們也藉著我們被教導了。[2] 因為請聽天使對約瑟說的話：「祢（你）要給祂（祂）起名叫耶穌，因祂（祂）要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」（太一21）
保羅自己被差遣到外邦人那裡，其他使徒則到受割禮的人那裡。所以，他說，更奇妙、更令人驚訝的使命是賜給「我這比眾聖徒中最小的還小的人」。這也是恩典，讓最小的人被託付了最偉大的事；讓他成為這些消息的傳報者。因為傳報更偉大消息的人，因此而偉大。
「把基督那測不透的豐富傳給外邦人。」[3]
如果祂的「豐富是測不透的」，而且是在祂顯現之後，那麼祂的本質就更是如此了。如果它仍然是一個奧祕，那麼在它顯明之前就更是如此了；因為他稱之為奧祕，正是因為天使也不知道，也沒有向任何其他人顯明。
「又使眾人都明白」，他說，「這奧祕的安排是甚麼，這奧祕是從創世以來隱藏在創造萬物之神裡的。」
天使只知道：「耶和華的份，乃是祂的百姓。」（申三十二8-9）又說：「波斯國的君與我對抗。」（但十13）所以，他們對此一無所知，不足為奇；因為如果他們對被擄歸回的情況一無所知，那麼對這些事就更不可能知道了。因為這就是福音。「祂（祂）要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」（太一21）沒有提到外邦人。但關於外邦人的事，聖靈啟示了。天使確實知道他們被呼召，但他們被呼召是為了與以色列人享有同樣的特權，甚至坐在神的寶座上，這誰會想到呢？誰會相信呢？
「這奧祕是從創世以來隱藏在神裡的」，他說。
然而，他更清楚地在羅馬書中闡明了這個「安排」。「在神裡」，他繼續說，「藉著耶穌基督創造萬物。」[4] 他說「藉著耶穌基督」說得很好；因為那藉著祂創造萬物的主，也藉著祂啟示了這奧祕；因為祂沒有造任何沒有祂的東西；因為「萬物是藉著祂造的」，經上說，「凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」（約一30）
在談到「執政的」和「掌權的」時，他既指天上的，也指地下的。
「這是照神在我們主基督耶穌裡所定的永恆旨意。」他的意思是，這事現在已經成就了，但不是現在才定規的，而是從一開始就預先計劃好的。「這是照神在我們主基督耶穌裡所定的永恆旨意。」[5] 也就是說，是照著永恆的預知；預知將來的事，也就是說，他指的是將來的世代；因為祂知道將來會發生什麼，所以就這樣定規了。照著世代的旨意，或許是那些祂藉著基督耶穌所造的世代，因為萬物都是藉著基督造的。
第 12 節
「我們因信祂（祂），就在祂（祂）裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。」
「來到神面前」，他說，不是作為囚犯，也不是作為尋求赦免的人，也不是作為罪人；因為，他說，我們甚至「放膽無懼，篤信不疑」，也就是說，伴隨著愉快的信任；這源於何處？「因信祂（祂）」。
第 13 節
「所以，我求你們，不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀。」[6]
這怎麼是「為他們」呢？怎麼是「他們的榮耀」呢？這是因為神如此愛他們，甚至為他們捨棄了神的兒子，並為他們苦待神的僕人：因為保羅被囚禁，正是為了讓他們獲得這麼多的福分。這確實是出於神對他們極大的愛：這也是神對先知們所說的：「我用我口中的話擊殺他們。」（何六5）但當別人受苦時，他們怎麼會喪膽呢？他的意思是，他們感到困擾，感到痛苦。他在寫給帖撒羅尼迦人的信中也說過：「免得有人被這些患難搖動。」（帖前三3）因為我們不僅不應該悲傷，反而應該歡喜。如果你們從預先的警告中得到安慰，我們預先告訴你們，在這裡我們有患難。為什麼呢？因為主就是這樣安排的。
第 14、15 節
「因此，我屈膝在父面前，天上地上的各家族都是從祂（祂）得名的。」[7]
他在此表明他為他們禱告的心志。他不是簡單地說「我禱告」，而是藉著「屈膝」來表明這懇求是發自內心的。
「天上地上的各家族。」
他的意思是，不再是按照天使的數目來計算，而是按照那創造天上和地上各族的神來計算，不像猶太人那樣。
第 16、17 節
「願祂（祂）照著祂（祂）榮耀的豐富，藉著祂（祂）的聖靈，叫你們心裡的力量剛強起來；使基督因你們的信心，住在你們心裡。」
請注意，他以何等永不滿足的熱切為他們祈求這些福分，使他們不致動搖。但這將如何實現呢？藉著「祢（你）們心裡的力量剛強起來，使基督因祢（你）們的信心，住在祢（你）們心裡。」這又將如何實現呢？
第 18、19 節
「使你們在愛中生根立基，能與眾聖徒一同領悟基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的。」[8]
他的禱告現在又與他開始時的禱告完全相同。因為他一開始說了什麼？「願我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的聖靈，賞給你們，使你們真知道祂（祂）；並且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂（祂的）恩召有何等指望，祂（祂的）在聖徒中所得的基業有何等豐盛的榮耀；並知道祂（祂的）向我們這信的人所顯的能力是何等浩大。」現在他又說同樣的話：「使你們在愛中生根立基，能與眾聖徒一同領悟基督的愛是何等長闊高深」；也就是說，要完全明白那為我們所安排的奧祕：[9]「並知道這愛是過於人所能測度的」；也就是說，神愛的浩瀚，以及它如何無處不在。他用固體可見的尺寸來描繪它，彷彿指向一個人。他涵蓋了上方、下方和兩側。我確實這樣說了，他會說，然而，這些事不是我任何言語能教導你們的；那必須是聖靈的工作。「藉著祂（祂的）能力」，他說，你們必須「剛強起來」，以抵禦等待你們的試煉，並保持不動搖；所以，除了藉著聖靈，沒有其他方法可以剛強起來，無論是為了試煉還是肉體的思慮。
但基督如何住在人心裡呢？請聽基督自己說：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」（約十四23）祂住在那些有信心的人心裡，住在那些在祂的愛中「生根」的人心裡，那些堅定不移的人心裡。
「使你們」徹底「剛強起來」，他說；所以需要很大的力量。
「使你們充滿神一切的豐盛。」[10]
他的意思是這樣。雖然基督的愛超越了人類一切的知識，但如果你們讓基督住在你們裡面，你們就會知道它，是的，不僅會從祂那裡知道這一切，甚至會「充滿神一切的豐盛」；他所說的「神的豐盛」，要麼是指認識神如何在父、子、聖靈中受敬拜，要麼是敦促他們盡一切努力，以充滿神所充滿的一切美德。
第 20 節
「神能照著運行在我們心裡的大能，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。」
神「充充足足地成就一切，超過我們所求所想的」，這從使徒自己所寫的就顯而易見了。因為我確實禱告，他說，但祂自己，甚至不需要我任何禱告，就會做比我們所求的一切更偉大的事，不只是「更偉大」，也不是「充充足足地更偉大」，而是「充充足足地成就一切，超過我們所求所想的」。這從「運行在我們心裡的大能」中顯而易見：因為我們從未求過這些事，也從未期望過它們。
第 21 節
「願榮耀在教會中，並在基督耶穌裡，歸給祂（祂），直到世世代代，永永遠遠。阿們。」他總結道。
他以禱告和頌讚結束這篇講道，真是好極了；因為祂賜給我們如此浩大的恩賜，理當受榮耀和稱頌，所以，為著神藉著耶穌基督賜給我們的恩典而歸榮耀給祂，這正是我們對祂憐憫之驚嘆的恰當部分。
「榮耀在教會中。」他這樣說很好，因為只有教會才能存到永恆。
似乎有必要說明「家族」（πατριαί，patriae，家族）是什麼意思。在地上，確實有「家族」，也就是從一個祖先繁衍而來的種族；但在天上怎麼會有呢，那裡沒有人是從另一個人生的？那麼，他所說的「家族」，[11] 要麼是指天上眾生靈的聚集和秩序；正如我們在聖經中也讀到：「亞瑪他利族」（撒上十21，見七十士譯本）；要麼是指地上父親的「父」這個稱謂是從祂而來的。
然而，他並沒有向神求取一切，他也要求他們有信心和愛心，而且不只是愛心，而是「生根立基」的愛心，這樣任何風暴都不能搖動它，任何事物都不能推翻它。他說過，「患難」是「榮耀」，如果我的患難對你們是如此，他會說，那麼你們自己的患難就更是如此了：所以受苦並不是被遺棄的標誌，因為那為我們成就如此大事的神，絕不會這樣做。
再者，如果為了理解神的愛，保羅需要禱告，並且需要聖靈的內住，那麼誰能僅憑推理來理解基督的本質呢？為什麼學習神愛我們是一件困難的事呢？親愛的，這極其困難。因為有些人甚至不知道這一點；因此，他們甚至說，世上發生了無數的邪惡；而另一些人則不知道這愛的程度。保羅也確實不是在尋求知道它的程度，也不是為了衡量它；因為他怎麼能呢？而只是為了理解這一點，即它是超越的、偉大的。他說，他能夠證明這一點，甚至從賜給我們的知識中。
道德。那麼，讓我們效法祂；讓我們善待我們的敵人，那些恨我們的人，讓我們親近那些背棄我們的人。這使我們像神。「因為你們若單愛那愛你們的人」，基督說，「有甚麼賞賜呢？連外邦人不也是這樣行嗎？」（太五46）但什麼是愛的確切證明呢？愛那恨你的人。我想給你們舉個例子（請原諒我），既然我在屬靈的人中找不到，我就從外邦人中引用一個例子。你們沒有看到那些戀人嗎？他們的女友對他們施加了多少侮辱，玩弄了多少詭計，施加了多少懲罰：然而他們卻被她們束縛，為她們燃燒，愛她們勝過自己的靈魂，整夜守在她們的門檻前。讓我們從他們那裡汲取榜樣，當然不是去愛那樣的人——我指的是妓女；不，而是這樣去愛我們的敵人。因為告訴我，妓女對待她們的戀人，難道不比世上所有的敵人都更傲慢嗎？她們揮霍他們的財產，當面侮辱他們，並強加給他們比她們自己的僕人更卑微的任務。然而他們仍然不放棄，儘管沒有人有比戀人在他的情婦那裡更大的敵人。是的，這位被愛的人輕視、辱罵，而且常常虐待他，她越是被愛，就越是輕蔑他。還有什麼比這種精神更殘酷的呢？然而他仍然愛她。
但或許我們也能在屬靈人物中找到這樣的愛，不是我們這個時代的人（因為愛心「漸漸冷淡了」）（太二十四12），而是那些古老而偉大的榮耀人物。摩西，蒙福的摩西，甚至超越了那些以人類激情去愛的人。如何，以及以何種方式？首先，他放棄了宮廷、奢華、隨從和隨之而來的榮耀，寧願與以色列人同在。然而，這不僅是沒有人會做的事，而且如果被別人發現，他會因為被發現是奴隸的親戚而感到羞恥，而且這些奴隸不僅是奴隸，還被視為可憎的。然而他不僅不以自己的親屬為恥，反而全心全意地捍衛他們，並為他們冒險。（徒七24）如何？經上說，他看見一個人傷害他們中的一個，他就為受傷害的人辯護，並殺死了施加傷害的人。但這還不是為了敵人。這行為本身確實很偉大，但不如後來的行為那麼偉大。第二天，他又看到同樣的事情發生，當他看到他所捍衛的人[12]正在傷害他的鄰居時，他勸告他停止作惡。但他卻極其忘恩負義地說：「誰立你作我們的官長和審判官呢？」（徒七27）誰聽到這些話不會勃然大怒呢？如果前一個行為是出於激情和狂怒，那麼他也會擊打並殺死這個人；因為為他而做這事的人，絕不會告發他。但因為他們是弟兄，經上說，他才這樣說。當他（希伯來人）受冤屈時，他沒有說「誰立你作我們的官長和審判官呢？」這樣的話。「你昨天為什麼不這樣說呢？」摩西會說，「你的不義和你的殘酷，這些使我成為官長和審判官。」
但現在，請注意，有些人甚至對神自己也說同樣的話。當他們受冤屈時，他們確實希望祂是一位報復的神，並抱怨祂的長久忍耐；但當他們自己作惡時，卻一刻也不會這樣。
然而，還有什麼比這些話更刻薄的呢？然而，儘管如此，在此之後，當他被派往那個忘恩負義、不知感恩的民族時，他去了，並沒有退縮。是的，在那些神蹟之後，在祂手所行的奇事之後，他們多次試圖用石頭打死他，但他從他們手中逃脫了。他們也不斷地抱怨，然而，儘管如此，他仍然如此熱烈地愛他們，以至於當他們犯下那滔天大罪時，他對神說：「倘若祢（你）肯赦免他們的罪，那就赦免吧！不然，求祢（你）從祢（你）所寫的冊上塗抹我的名。」（出三十二32）他寧願與他們一同滅亡，他說，也不願沒有他們而得救。這裡，確實是愛到瘋狂，確實是無限的愛。你說什麼，摩西？你不在乎天堂嗎？我在乎，他說，因為我愛那些冤枉我的人。你禱告要被塗抹嗎？是的，他說，我能怎麼辦呢？因為這是愛。這些事之後又如何呢？請聽聖經在別處說：「摩西因他們受了苦。」（詩一〇六32）他們多少次放縱？多少次拒絕他和他的兄弟？多少次尋求回到埃及？然而在所有這些事之後，他仍然為他們燃燒，是的，為他們愛得瘋狂，並準備為他們受苦。
人就當這樣愛他的仇敵；藉著哀哭，藉著不懈的忍耐，藉著做一切事，藉著施予一切恩惠，以求他們的救贖。
那麼，保羅又做了什麼呢？他不是甚至求為他們被咒詛嗎？（羅九3）但我們必須從主那裡汲取偉大的榜樣，因為祂自己也是這樣做的，祂說：「因為祂（祂）叫日頭照好人，也照歹人」（太五45），祂從祂的父那裡引用了這個例子；但我們是從基督自己那裡汲取。祂來到他們那裡，我指的是祂的道成肉身，祂為他們成為僕人，「祂（祂）虛己，取了奴僕的形像」（腓二7-8）。當祂來到他們那裡時，祂自己沒有「往外邦人的路上去」（太十5），並給祂的門徒同樣的吩咐，不僅如此，而且「祂（祂）走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症」（太四23）。那麼呢？其餘的人都驚訝、詫異，說：「這人從哪裡有這些智慧和異能呢？」（太十三56）但這些受祂恩惠的人，卻說：「祂（祂）是被鬼附著的」（約十20），又說：「祂（祂）說僭妄的話」（約十36），又說：「祂（祂）是瘋了」，是「迷惑人的」（約七12，太二十七63）。祂因此拋棄他們了嗎？不，絕沒有，但當祂聽到這些話時，祂甚至更顯著地施恩於他們，並直接走向那些要釘祂十字架的人，目的是為了拯救他們。當祂被釘十字架後，祂說了什麼？「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」（路二十三34）在此之前受盡殘酷對待，在此之後也受盡殘酷對待，甚至到最後一口氣，祂為他們做了一切，為他們禱告。是的，在十字架之後，祂為他們做了什麼呢？祂不是差遣使徒嗎？祂不是行神蹟嗎？祂不是震動了全世界嗎？
我們就當這樣愛我們的仇敵，這樣效法基督。保羅就是這樣做的。被石頭打，遭受無數殘酷的對待，但他為他們的好處做了一切。請聽他自己的話：「我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救。」（羅十1-2）又說：「我為他們作見證，他們向神有熱心。」又說：「你這野橄欖，尚且得接在好橄欖樹上，何況他們這本來的枝子，豈不更要接在自己的橄欖樹上嗎？」（羅十一24）你認為這些話語所流露出的情感是何等溫柔，仁慈是何等浩大？無法表達，無法表達。
我們就當這樣愛我們的仇敵。這就是愛神，祂吩咐了這事，祂將這事定為祂的律法。效法祂就是愛我們的仇敵。想想看，你不是在幫助你的仇敵，而是在幫助你自己；你不是在愛他，而是在順服神。因此，知道了這些事，讓我們彼此堅固我們的愛，使我們能完全履行這職責，並獲得在我們主基督耶穌裡所應許的那些美善之事，願榮耀、能力和尊貴歸於父，與聖靈一同，從現在直到永永遠遠。阿們。
[1] [「藉著耶穌基督」（διὰ ᾽Ιησοῦ Χριστοῦ）這些詞，在屈梭多模的文本中出現，已從少數晚期且多為草書的手稿中進入公認文本，這些手稿呈現拜占庭或君士坦丁堡文本，公認文本即由此而來。屈梭多模是此拜占庭文本的主要見證。沙夫，《希臘文新約伴侶》，頁205-6。這些詞被 Aleph A B C D、大多數譯本和編輯所省略。—G.A.]
[2] 聖屈梭多模在《反異端論》第四篇第二章和《約翰福音講道集》第一篇第二章（本篤會版）中也說過同樣的話。另見提奧多雷特在《詩篇》23:7-8，聖貴格利尼撒在《雅歌講道集》第八篇第596頁，聖耶柔米在該處的註釋。[比較彼得前書1:12，天使也願意詳細察看這些事。—G.A.]
[3] [「基督所擁有和賜予的整個神聖救贖的豐盛，其本質是人類智力無法探索以形成充分理解的。這並不妨礙宣講，相反，宣講是藉著啟示才得以實現的。」—邁爾。—G.A.]
[4] [見上文關於這些詞的註釋。—G.A.]
[5] [這個動詞 ἐποίησεν（epoiesen，成就）被許多人應用於旨意的「形成」（新譯本亦如此）。但似乎最好將其歸因於旨意的「執行」，視為已完成的事實。里德爾在《通俗註釋》和《蘭格註釋》中。布勞恩在《蘭格註釋》中。邁爾、埃利科特。—G.A.]
[6] [「因此，鑑於我作為如此福音的僕人的地位。」—里德爾。—G.A.]
[7] [這個 τούτου χάριν（toutou charin，因此）是本章第一節的恢復，該節因關於他作為外邦人使徒的職分的離題而未完成，這構成了一個獨立的部分（第2-13節）。—G.A.]
[8] [「對這個概念的感性說明；『在各方面是何等偉大。』」—邁爾。G.A.]
[9] [「這些尺寸是針對什麼而言的？不是針對救贖的工作，如屈梭多模所說（τὸ μυστήριον τὸ ὑπὲρ ὑμῶν οἰκονομηθεν，為你們所安排的奧祕），因為在第14節開始了新的講道部分之後，μυστὴριον（奧祕）就沒有再被提及；也不是針對神對我們的愛，如屈梭多模再次所說，因為前面的 ἐν ἀγάπῃ（在愛中）並非指神的愛；而是針對基督對人的愛，如第19節所示。」—邁爾。埃利科特、布勞恩、里德爾亦同。—G.A.]
[10] [這整個段落從菲爾德的文本中省略了。但由於它得到了一些優秀權威的支持，且符合屈梭多模的風格，並包含一個非常崇高的思想，我們冒險保留了它。「菲爾德似乎依賴於較短文本是原始文本的可能性。他的一個主要權威似乎是一個串珠註釋，這自然會縮減所摘錄的部分，尤其是在像屈梭多模這樣喜歡擴充的作者中。」我們主要遵循菲爾德的文本，儘管有這種可能性，但在特殊情況下，如本例，我們冒險表示異議。—G.A.]
[11] 這段經文有不同的解釋。聖亞他那修用它來暗示神作為神的兒子的父，是唯一真正的父，所有被造的父權都是真父的影子。《反亞流主義論》第一篇第23章。聖耶柔米說：「正如那獨一良善的（路十八19）使人良善，那獨一不朽的（提前六16）賜予不朽，那獨一真實的（羅三4）賦予真理之名；同樣，那獨一的父，因祂是萬物的創造者，是萬物實質的根源，所以祂賜予其餘的被稱為父。」在該處的註釋。他認為經文中說天使分享祂的父權，是屬靈的意義，正如基督對病人說「兒子」，對祂的門徒說「小子」。提奧多雷特似乎也說同樣的話。在該處的註釋。另見胡克，《教會政治法規》第五卷第54章第2節。[「這必須是指那些更大的階級和群體，正如我們也可以從其他經文（一21；西一16）推斷，天上的眾軍似乎被劃分為這些階級和群體；以及人類的種族和部落，每一個都因其被定義的 πατριά（家族）這個稱謂，而歸因於天使和人類所有 πατριαί 的偉大 πατήρ（父）。」—埃利科特。「使徒似乎將神視為我們在基督裡被收養的兒女的父，進而闡明祂與我們的這種關係是父權關係的偉大原型和典範，無論這種關係在哪裡被發現。」阿爾福德在里德爾的《通俗註釋》中。—G.A.]
[12] [從《出埃及記》二章11節及以後，或《使徒行傳》七章24節及以後的記載來看，並沒有顯示那個傷害他弟兄的希伯來人，就是摩西前一天所捍衛的那個人，而屈梭多模在這裡卻如此假定。—G.A.]